PSYCHE, 2022, Jg. 76, Ausgabe 2

Im vorliegenden Beitrag setzt der Autor eine früher begonnene Debatte mit Axel Honneth über die Interpretation psychoanalytischer Konzepte, insbesondere die Donald W. Winnicotts, fort. Honneths philosophische Aneignung der Psychoanalyse sieht der Autor in der Tradition der »Relationalen Linken«; wie bei dieser stelle die Winnicott-Interpretation auch bei Honneth eines der zentralen Elemente des Versuchs dar, die eigene philosophische Position zu formulieren. Dabei werde Winnicotts komplexes, hochdifferenziertes und subtiles Denken einer erheblichen Vereinfachung unterworfen. Der Autor zeigt, dass und wie der entscheidende Punkt, in dem Honneths Position und die des Autors sich unterscheiden, in der Anthropologie liegt.

The present article is the continuation of an earlier debate between the author and Axel Honneth on the interpretation of psychoanalytic concepts, notably those of Donald W. Winnicott. The author sees Honneth’s philosophical appropriation of psychoanalysis as standing in the tradition of the »Relational Left,« asserting that, as with these latter, the interpretation of Winnicott represents one of the central elements in Honneth’s attempt to formulate a philosophical position of his own. In this attempt, Winnicott’s complex, highly sophisticated, and subtle thinking is subjected to considerable simplification. The author indicates that (and how) the decisive point where Honneth’s position differs from his is situated in the realm of anthropology.

Dans cet article, l’auteur poursuit un débat entamé précédemment avec Axel Honneth sur l’interprétation des concepts psychanalytiques, notamment ceux de Donald W. Winnicott. L’auteur inscrit l’appropriation philosophique de la psychanalyse par Honneth dans la tradition de la « gauche relationnelle » ; comme pour eux, l’interprétation de Winnicott est l’un des éléments centraux de la tentative de Honneth de formuler sa propre position philosophique. Dans ce processus, la pensée complexe, hautement différenciée et subtile de Winnicott est soumise à une simplification considérable. L’auteur montre que l’anthropologie est la question cruciale sur laquelle la position de Honneth et celle de l’auteur diffèrent.

Dieser Aufsatz untersucht eines der am wenigsten behandelten Werke im philosophischen Korpus von Theodor W. Adorno, »Der Begriff des Unbewußten in der transzendentalen Seelenlehre«. Der Text, eine zurückgezogene Habilitationsschrift aus den Jahren 1926–27, wird oft als eine Darstellung des philosophischen Systems von Adornos Lehrer Hans Cornelius angesehen, die für Adornos reifes Werk wenig Bedeutung habe. Der Autor behauptet demgegenüber, dass »Der Begriff des Unbewußten« sowohl die historischen Ursprünge als auch die konzeptionellen Grundlagen der Beziehung zwischen Gesellschaft und Psyche, die Adorno im Laufe seiner intellektuellen Karriere theoretisieren sollte, aufschlussreich beleuchtet; die Schrift habe die Bühne für Adornos lebenslange Beschäftigung mit Freud und der Psychoanalyse bereitet. Adorno artikuliere hier eine doppelte Kritik am seinerzeit vorherrschenden neukantianischen und vitalistischen Verständnis des Unbewussten und wende sich Freud zu, um eine angemessenere Darstellung des Unbewussten als Produkt ineinandergreifender psychologischer und sozialer Prozesse zu finden. Dieses dialektische Verständnis der psychosozialen Beziehung entwickelte er dann in zahlreichen Nachkriegsschriften zur Psychoanalyse weiter.

The article investigates one of the most infrequently discussed works in Theodor Adorno’s philosophical corpus: »The Concept of the Unconscious in the Transcendental Theory of the Psyche.« Designed for acceptance as a Habilitation thesis in 1926–1927 but then withdrawn, the text is often categorized as an account of the philosophical system proposed by Adorno’s teacher Hans Cornelius and hence of minor importance for Adorno’s mature works. The author, however, contends that »The Concept of the Unconscious« casts an interesting light on the historical origins and the conceptual foundations of the relation between society and psyche, which Adorno dealt with theoretically in the later course of his intellectual career. In fact, he asserts, it set the stage for Adorno’s lifelong engagement with Freud and psychoanalysis. The author argues that here Adorno maps out a dual critique of the prevailing neo-Kantian and vitalist views of the unconscious, turning to Freud for a more appropriate interpretation of the unconscious as a product of the interplay between psychological and social processes. He then further developed this dialectical understanding of psychosocial relations in numerous postwar writings on the subject of psychoanalysis.

Cet article examine l’une des œuvres les moins étudiées du corpus philosophique de Theodor Adorno, Le concept d’inconscient dans la doctrine transcendantale de l’âme. Ce texte, une thèse d’habilitation qui date de 1926-27 et a été reniée par la suite, est souvent considéré comme un exposé du système philosophique de Hans Cornelius, le professeur d’Adorno, sans importance pour son œuvre ultérieure. En revanche, l’auteur affirme que le concept de l’inconscient éclaire à la fois les origines historiques et les fondements conceptuels de la relation entre la société et la psyché qu’Adorno devait théoriser tout au long de sa carrière intellectuelle ; cet écrit a préparé le terrain pour l’engagement de toute une vie d’Adorno pour Freud et la psychanalyse. Adorno y formula une double critique de la conception néo-kantienne et vitaliste de l’inconscient qui était alors dominante et se tourna vers Freud pour obtenir une présentation plus adéquate de l’inconscient en tant que produit de processus psychologiques et sociaux imbriqués. Il a ensuite développé cette compréhension dialectique de la relation psychosociale dans de nombreux écrits d’après-guerre sur la psychanalyse.