PSYCHE, 2018, Jg. 72, Ausgabe 11

Ernst Blochs Philosophie lässt sich als systematische Ausarbeitung seiner Entdeckung eines »Noch-nicht-Bewussten« auffassen. Diesen Gedanken stellt er von Anfang an dem Verdrängten entgegen. Er tritt damit auf eine neue Weise in das traditionelle Problem der Philosophie, die nach Selbsterkenntnis strebt, ein: nicht als fertiger Denker, sondern als einer, der sich über seinen Werdegang Rechenschaft abzulegen sucht. Auf der Suche nach einer neuen Form des Bewusstseins trifft er auch auf das Andere der Vernunft. In seiner Auseinandersetzung mit Don Quichotte sucht er nicht nur die Abgrenzung vom Wahn, sondern auch dessen Wahrheit, gar sein kreatives Potential für seine Philosophie fruchtbar zu machen. Seine Erweiterung des Ödipalen in Phantasien der Natur beschreibt einen theoretischen wie auch praktischen Kampf mit den Frühformen des Ödipuskomplexes, die ihn zum Schriftsteller und Philosophen werden lassen. Mit dem Konzept der Verwerfung lässt sich jener existentielle Moment bestimmen, in dem in der Wirklichkeit und als Wirklichkeit auftaucht, was das Subjekt weder verdrängt noch projiziert, sondern, in der Freud’schen Formulierung, »verworfen« hatte – als Resultat einer energischen Weigerung, den verpönten Anteil ins Ich zu integrieren. Dessen Rückkehr aus der Außenwelt konfrontiert das Subjekt tatsächlich mit etwas »Noch-nicht-Bewusstem«.

Quixotisms: Ernst Bloch’s »Not-Yet-Conscious« and Metaphysical Extensions of Oedipus.
Ernst Bloch’s philosophy can be understood as a systematic engagement with his discovery of the »not-yet-conscious.« From the outset, he pits this idea off against the concept of repression. This is a radically new approach to the problem of philosophy and self-recognition, undertaken not as a fully-fledged thinker but as someone seeking to account for what has made him what he is. In this quest for a new form of consciousness he encounters the Other in the shape of reason. In his engagement with Don Quixote he seeks not only to define where reason ends and delusion begins but also to make the truth, nay the creative potential, of delusion fruitful for his philosophy. His extension of Oedipus in fantasies of Nature is the expression of a theoretical and practical tussle with the early forms of the Oedipus complex that defines him both as a writer and as a philosopher. The concept of foreclosure (»Verwerfung«) homes in on the existential juncture at which things that the subject has neither repressed nor projected but »repudiated« (in Freud’s sense of the term) resurface in reality and as reality. It is the result of a determined refusal to integrate those forbidden things into the ego. Their reemergence from the outside world does indeed confront the subject with something »not-yet-conscious.«

Don Quichotteries : le « pas encore conscient » d’Ernst Bloch et les prolongations métaphysiques d’Œdipe.
La philosophie d’Ernst Bloch peut être définie comme l’élaboration aboutie de sa découverte de ce qui n’est « pas encore conscient ». Il oppose d’emblée cette idée au refoulé et aborde ainsi en innovant le problème traditionnel de la philosophie qui vise à la connaissance de soi : non comme penseur dont la réflexion est achevée, mais comme penseur qui tente de rendre compte pour lui-même de son parcours. A la recherche d’une nouvelle forme de la conscience, il rencontre aussi l’Autre de la raison. Dans son commentaire de Don Quichotte, il ne cherche pas seulement à se démarquer de la folie, il tente aussi d’exploiter pour sa philosophie sa vérité, voire d’utiliser son potentiel créatif. Sa compréhension élargie de l’œdipien en fantaisies de la nature décrit un combat à la fois théorique et pratique avec les formes précoces du complexe d’Œdipe qui font de lui un écrivain et un philosophe. Le concept de forclusion détermine ce moment existentiel au cours duquel apparaît dans la réalité et comme réalité ce que le sujet ne refoule pas et ne projette pas, mais, pour reprendre la formulation freudienne, avait « forclos » comme le résultat d’un refus énergique d’intégrer dans le moi la part réprouvée. Son retour dans la réalité extérieure confronte le sujet effectivement avec quelque chose qui n’est « pas encore conscient ».

Der Autor liest die Philosophie Ludwig Wittgensteins vor dem Hintergrund zentraler Themen von Wittgensteins Leben und nähert sich umgekehrt dessen Leben durch zentrale Motive seiner Philosophie an. Versuche, aus lebensgeschichtlichen Daten theoretische Konklusionen im Hinblick auf ein wissenschaftliches Werk abzuleiten, stehen zu Recht im Verdacht des biographischen Reduktionismus: Aus biographischen Besonderheiten lassen sich keine »Weltbilder« verstehen oder ableiten. Das Problem der »Psychobiographie« ist letztlich immer das einer möglicherweise unzulässigen Vermengung der Ebenen von Genesis und Geltung, was sich meist in der Unmöglichkeit der Vermittlung unterschiedlicher Geltungsbereiche spiegelt. Eben das war – so der Autor – Wittgensteins ursprüngliches logisches Problem. Sein Frühwerk gibt unübersehbare Hinweise darauf, welche Wechselwirkungen zwischen Logik und Leben existieren; seine gesamte Spätphilosophie kann als der Versuch gelesen werden, diesen Zusammenhang zu entschlüsseln. In der Konsequenz ist das ursprünglich rein logisch dargestellte Verhältnis der Sprache als Form sozialer Interaktion, als eine Psychologie sui generis zu begreifen. Die philosophische Revolution des Aufweises und der Analyse des »Sprachspiels« als Grundform alles Denkens ist der bis heute gültige Paradigmenwechsel einer Analyse des sozialen Lebens und Handelns. Deren Reflexivität durch bewusste lebensgeschichtliche Rekursionen auch – und das ist entscheidend – im Werk besticht. Damit eröffnet der Philosoph aus seiner Philosophie einen legitimen Zugang zu seiner Lebensgeschichte als Interpreta­tionsschlüssel seines Denkens.

»Wonderful Life«. Some links between the life and work of Ludwig Wittgenstein.
The author reads Ludwig Wittgenstein’s philosophy against the background of central topics in his life and approaches his biography via central motifs in his philosophy. Attempts to derive theoretical conclusions about an academic oeuvre from the facts of an author’s life are quite rightly disparaged as biographical reductionism. Visions of the world cannot be understood or derived from biographical particularities. The problem besetting »psychobiography« is ultimately and invariably the problem of an (illegitimate) mixing of the levels of genesis and validity, normally reflected in the impossibility of finding a compromise between different areas of validity. This, the author contends, was Wittgenstein’s original logical problem. His early work provides unmistakable indications of the interplay existing between life and logic. His entire late philosophy can be read as an attempt to decipher this connection. Accordingly, the purely logical approach to language adopted at the outset needs to be understood as a form of social interaction, a philosophy sui generis. The philosophical revolution involved in the identification and analysis of the »language game« as the basic form of all thinking represents to this day the paradigm switch in the analysis of social life and action. The reflexivity achieved via conscious autobiographical recursions in Wittgenstein’s work itself (this is the essential point!) is a convincing ploy. In proceeding thus, Wittgenstein draws upon his philosophy to provide legitimate access to his biography as a key to the interpretation of his thinking.

« Une vie merveilleuse ». Rapports entre la vie et l’œuvre de Ludwig Wittgenstein.
L’auteur lit la philosophie de Ludwig Wittgenstein à la lumière des thèmes qui ont joué un rôle central dans sa vie et, à l’inverse, se penche sur sa vie à partir des fondements de sa philosophie. Toute tentative d’appliquer à une œuvre scientifique des conclusions théoriques tirées de la biographie se heurte au soupçon de réductionnisme. Aucune « conception du monde » ne saurait être déduite des particularités d’une biographie. Le problème de la « psychobiographie » est toujours en fin de compte celui de l’irrecevable confusion entre le niveau de la genèse et celui de l’application, confusion qui se reflète dans l’impossibilité de concilier différents champs d’application. C’est précisément cela qui était le problème logique originaire de Wittgenstein. Ses premières œuvres fournissent d’irrécusables preuves des interactions qui existent entre la logique et la vie ; toute la philosophie de ses dernières années peut être comprise comme la tentative de déchiffrer cette relation. En conséquence, le rapport de la langue, présenté à l’origine comme purement logique, doit être conçu comme forme d’interaction sociale, comme psychologie sui generis. La révolution philosophique de la présentation et de l’analyse du « jeu de langage » comme forme fondamentale de toute pensée est le changement de paradigme, valable jusqu’aujourd’hui, d’une analyse de la vie et de l’action en société dont la réflexivité par des renvois conscients dans l’œuvre elle-même à la propre biographie – ce qui est décisif – est saisissante. Le philosophe ouvre ainsi à partir de sa philosophie un accès légitime à sa biographie comme clé d’interprétation de sa pensée.

Die von Max Horkheimer (1895–1973) inaugurierte Kri­tische Theorie der Gesellschaft ist eines derjenigen Diskursfelder, auf denen sich Psychoanalyse und Philosophie begegnen, durchdringen und kritisch aneinander abarbeiten. Horkheimer ordnete die Freud’sche Theorie – ähnlich auch Theodor W. Adorno und Herbert Marcuse – geschichtsphilosophisch einer verschwindenden Epoche des Liberalismus zu. Dennoch knüpfte er immer wieder auch gegenwartsbezogen an die Psychoanalyse an. So waren die verschiedenen Autoritarismus-Analysen des Instituts für Sozialforschung nicht ohne Rückgriff auf psychoanalytische Einsichten möglich. Der Beitrag unternimmt eine Rekonstruktion der Grundlinien von Horkheimers Sicht auf die Psychoanalyse und geht in historischer und systematischer Hinsicht der Frage nach, worin ihr »philosophisches Motiv« (Horkheimer), angesichts der bekannten Distanz Freuds gegenüber der Philosophie, bestehen kann. Horkheimer situiert dieses Motiv nicht in möglichen philosophiegeschichtlichen Bezügen der Psychoanalyse, sondern in deren Praxis und Forschung. Denn diese beruhen auf bestimmten »metaphysischen Voraussetzungen«: den Annahmen von Wahrheit, Freiheit und Gerechtigkeit.

The Philosophical Motif in Psychoanalysis – Max Horkheimer. 
The Critical Theory of Society initiated by Max Horkheimer (1895–1973) is one of the fields of discourse in which psychoanalysis and philosophy meet, interpenetrate, and critically muster each other. In terms of the philosophy of history (and very much like Theodor W. Adorno and Herbert Marcuse), Horkheimer relegated Freud’s theory to the disappearing epoch of liberalism. Yet his references to psychoanalysis were by no means restricted to the past. The various analyses of authoritarianism carried out by the Institute of Social Research would not have been possible without recourse to psychoanalytic insights. The article essays a reconstruction of the essential features of Horkheimer’s view of psychoanalysis and inquires in historical and systematic terms what, given Freud’s well-known reserve vis-à-vis philosophy, the »philosophical motive« (Horkheimer) of psychoanalysis may actually be. Horkheimer sees this motive not in any links between psychoanalysis and the philosophy of history but in psychoanalytic practice and research. These, he says, have their basis in certain »metaphysical preconditions«: assumptions on the existence of truth, liberty, and justice.

Le motif philosophique de la psychanalyse – Max Horkheimer.
La théorie critique inaugurée par Max Horkheimer (1895–1973) est un des champs discursifs où la psychanalyse et la philosophie se rencontrent, s’interpénètrent et s’enrichissent mutuellement par la critique. Pour Horkheimer, comme pour Theodor W. Adorno et Herbert Marcuse, la théorie de Freud appartenait dans l’histoire de la philosophie à une époque révolue du libéralisme. Pourtant, il ne cessait de se référer à la psychanalyse, y compris quand il s’intéressait à l’actualité. Ainsi les diverses analyses de l’autoritarisme effectuées par l’Institut des recherches sociales auraient été impossibles sans le recours aux concepts psychanalytiques. L’article entreprend une reconstruction des lignes de force de la conception qu’avait Horkheimer de la psychanalyse et aborde d’un point de vue historique et systématique la question du « motif philosophique » de la psychanalyse (Horkheimer), eu égard à la prise de distance bien connue de Freud vis-à-vis de la philosophie. Horkheimer situe ce motif non pas dans d’éventuels rapports de la psych­analyse avec l’histoire de la philosophie, mais dans la pratique et la recherche psych­analytiques. Car ces dernières se fondent sur certains « présupposés métaphysiques » : la vérité, la liberté et la justice.