Die Beatles und die Philosophie

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Die Beatles philosophisch erklärt - die Philosophie durch die Beatles verständlich - 50 Jahre nach der Gründung

Endlich wird nachgeholt, was schon lange überfällig war: die Würdigung der Fab Four als Philosophen, ganz ernst von 20 waschechten Philosophen verfasst.

Die beste Musikgruppe im Wettstreit mit den Meisterdenkern:
- Provokativ, rebellisch, spielerisch, virtuos, tief- und blödsinnig, authentisch und unverwechselbar.
- »Take a sad song and make it better«: Die Beatles erkennen - gut aristotelisch - die Wirklichkeit, wie sie ist und verwandeln sie in unsterbliche Songs
- »You Want a Revolution« bis »Let it be«: die Beatles stellen die Welt vom Kopf auf die Füße und revolutionieren die Wirklichkeit.
- »All you need is love«: Dachten schon Plato und Hegel theoretisch. Etwas praxisbezogener: die Beatles.
- Mit den Beatles wird plötzlich sogar die Philosophie verständlich, beinahe jedenfalls.

- 50 Jahre Beatles
- 40 Jahre nach der Trennung der Beatles
- 30 Jahre nach dem Tod von John Lennon
- 2010 - Paul-McCartney-Abschiedstournee

Inhaltsverzeichnis
Einleitung: » Magical Mystery Tour« im philosophischen Bus 9
Teil I
» Nothing is Real«: Die Beatles und das Problem von Erkenntnis und Wirklichkeit » That Is I Think I Disagree «: Skeptizismus und Erkenntnistheorie bei den Beatles 13
»And the Time Will Come When You See We're All One«:
Die Beatles und der idealistische Monismus 26
Teil II
» The Love You Make «: Die Beatles und die Philosophie der Liebe und Fürsorge
»All You Need Is Love«: Hegel, Liebe und Gemeinschaft 43
» She's a Woman «: Die Beatles und die feministische Ethik der Fürsorge 57
Teil III
Warum machen wir's nicht auf dem Marktplatz? Die Beatles und die Sozialphilosophie
» You Say that You've Got Everything You Want«: Die Beatles und ihre Kritik an der Konsumkultur 77
» You Say You Want a Revolution«: Marx und die Beatles 94
Teil IV
» Think for Yourself «: Die Beatles, die Existenzphilosophie und das Streben nach Bewusstheit George zu Sein und Etwas 125
» Realize It's All Within Yourself «: Die Beatles als Ersatzgurus östlicher Philosophie 142
» I'd Love to Turn You On«: Die Beatles und die Ethik der Bewusstseinserweiterung 157
Teil V
» We Can Think It Out«: Die Beatles zur Praxis der Philosophie » But I Can Show You a Better Time«: Die Beatles und die Praxis der Philosophie 177
»Take a Sad Song and Make It Better «: Die Beatles und die Postmoderne 189
Teil VI
Zarathustras » Silver Hammer«: Die Beatles und Nietzsche
»Fixing a Hole«: Die Beatles, Nietzsche und das Problem der Unvollständigkeit 207
Die Beatles als Nietzsches »Musik treibender Sokrates« 227
Teil VII
» Number Nine , Number Nine , Number Nine «: Das Spiel der Beatles mit Sprache und Unterschieden
»And of Course Henry the Horse Dances the Waltz «:Lennons lyrische Sprachspiele 249
Vierfältiges Spiel mit Unterschieden 263
Abgründige Zeichen, wohin man schaut - It's Siluap ! Die versteckten Hinweise auf den Tod von Paul McCartney 285
Die » Fools on the Hill« -
Autorinnen und Autoren 297
Anmerkungen 305

Leseprobe
Die Beatles verstanden sich nicht als Philosophen - angesichts ihrer Begabungen eine kluge Entscheidung. Damit stellt sich aber zugleich die Frage, ob es überhaupt sinnvoll ist, ein philosophisches Buch über sie zu schreiben. Die Beatles wurden als die » Fab Four « bezeichnet, nicht als die philosophischen Vier; und Platon, Aristoteles, Kant und Hegel, die » Fab Four « der Philosophie, haben im Unterschied zu den Beatles nie zusammen in einer Rockband gejammt!
Die Idee, Philosophen die Erlaubnis zu geben, über die Beatles zu reden, kommt einem auf den ersten Blick ungefähr so vernünftig vor wie der Vorschlag, im Film Yellow Submarine die Herrschaft über das musikliebende Pepperland den Blue Meanies zu übertragen. Warum sollte man es also tun? Andererseits: Warum nicht? Es gibt eine - zumindest für Philosophen - witzige kleine Geschichte über einen Geschäftsmann, der völlig genervt war von der Tatsache, dass er von seinem Gesprächspartner, einem Philosophen, keine klaren, direkten Antworten bekam; er fragte ihn also schließlich: »Warum müsst ihr Philosophen eigentlich auf jede Frage mit noch mehr Fragen antworten?« Der Philosoph erwiderte, womit er das Unbehagen seines Gegenübers sicher nicht milderte: »Warum denn nicht ?!«
Diese Anekdote lässt sich auch auf »Die Beatles und die Philosophie« beziehen. Fragt man: »Warum muss es ein Buch über die Beatles und die Philosophie geben ?« , dann ist es genauso legitim zu fragen: »Warum nicht?«. Und es gibt keinen triftigen Grund, warum die Begründungspflicht ausgerechnet bei demjenigen liegen soll, dem die erste Frage gestellt wird, und nicht bei demjenigen, der »Warum nicht ?« gefragt wird. [...]
»All You Need Is Love«: Hegel, Liebe und Gemeinschaft
Jacob M. Held
Liebe ist ein zentrales Thema in den Songs der Beatles. Man denke nur daran, wie viele ihrer Songs »Love« explizit im Titel haben oder um dieses Thema kreisen. In den frühen Songs erscheint Liebe lediglich als jugendliche Schwärmerei: Es ist ja » only love «. Das Verständnis der Beatles von Liebe ändert sich allerdings, es wird im Zusammenhang mit der Entwicklung des musikalischen Stils ebenfalls reifer. In ihren späten Liedern singen sie in reflektierterer , tiefgreifenderer Art von der Liebe, sie erscheint nun als das Band zwischen Freunden oder gar der Menschheit insgesamt. Diese Art Liebe ist nicht der schlichte Wunsch, mit jemandem Händchen zu halten; es geht um Zusammengehörigkeit, um Einheit. Die Eingangszeile von »I Am the Walrus « bringt dieses zwischenmenschliche Band sehr suggestiv zum Ausdruck: »Ich bin er und du bist er und du bist ich und wir sind alle zusammen .« Und wenn die Beatles singen: »All You Need Is Love«, dann ist damit Liebe im Sinn von Einheit und Zusammengehörigkeit gemeint, nicht die Verliebtheit junger Sweethearts . Der Begriff der Einheit zielt auf die Gemeinschaftlichkeit aller Menschen, eine Gemeinschaftlichkeit, die uns auf einer grundlegenden Ebene verbindet. Wir sind identisch, insofern wir alle aufeinander verwiesene menschliche Wesen sind, und diese Gemeinschaftlichkeit vereinigt uns; wir gehören alle zusammen!
Für die Beatles ist Liebe nicht nur ein Gefühl, sie ist vielmehr die ideale Weise, mit anderen in Kontakt zu sein. Und diese ideale Weise des Bezuges ist gleichzeitig die notwendige Voraussetzung dafür, dass wir uns als menschliche Wesen ganz entfalten können. Mit ihrem differenzierten Verständnis von Liebe bringen die Beatles zum Ausdruck, dass unser Wohlbefinden auf positiven Beziehungen zu unseren Mitmenschen beruht. Wir sind Gemeinschaftswesen, fundamental sozial verfasst, und können nur »mit ein bisschen Hilfe von [unseren] Freunden« klarkommen!
Die Vorstellung von Liebe, wie die Beatles sie vertreten, beruht auf wechselseitiger respektvoller Abhängigkeit. Liebe ist die Beziehung zwischen Menschen, die in nichtparasitärer, hilfsbereiter Art aufeinander verwiesen sind. Wir können also nicht gleichzeitig einerseits egoistisch nur an unsere eigenen Interessen denken und andererseits behaupten, liebende Menschen zu sein. Wer nur an sich selbst denkt und damit anderen schadet, der schadet letztlich auch sich selbst, da er sich die Sichtweise verbaut, die es ihm ermöglichen würde, andere zu respektieren und sich selbst als Mitglied einer Gemeinschaft zu entfalten. Das ist allerdings eine umstrittene Behauptung, was die Reaktion auf die Beatles belegt. Ihre Songs und ihre Botschaften werden häufig als gescheiterte »Hippie«-Ideale oder naive jugendliche Träumereien abgetan. Einer von Liebe geprägten Haltung wird Idealismus im abwertenden Sinn - als Weltfremdheit - vorgeworfen. Dieser Zynismus erwächst aus einem ganz bestimmten, weitverbreiteten Verständnis der menschlichen Natur.
Der größte Teil der angloamerikanischen sozialpolitischen Tradition sieht im Menschen primär ein selbstsüchtiges Wesen, dem es nur um die Befriedigung seiner eigenen Wünsche geht. Diese Meinung ist der Idealvorstellung von Liebe diametral entgegengesetzt; sie behauptet, dass die Menschen nicht von Natur aus Gemeinschaftswesen, sondern nur auf ihr eigenes Wohl bedacht und anderen gegenüber ablehnend eingestellt sind. Jedem Menschen geht es nur um sich selbst, ohne Rücksicht auf die sozialen Auswirkungen seines Handelns, und dieser Stand der Dinge wird auch nicht einmal als problematisch empfunden. »I, me , mine « - »Ich, mir, meins« ist die Grundhaltung von Egoismus und Rücksichtslosigkeit. Allerdings gibt diese Vorstellung ein sehr einsames, isoliertes Bild von der menschlichen Existenz wieder. Im Song »Eleanor Rigby « werden wir gefragt: »Wo kommen all die einsamen Menschen her ?« Meine Antwort würde lauten: Diese einsamen Menschen sind genau die, die völlig in ihrer eigennützigen Haltung, ihrem Egoismus aufgehen. In ihrem Leben ist für niemanden Platz außer für das eigene Ego. Sie sind unfähig, mit anderen Menschen in Verbindung zu treten. Ihre Mitmenschen nehmen sie lediglich entweder als Störfaktoren für ihre Gier oder als Mittel zu deren Befriedigung wahr. Sie können sich auf andere nicht in selbstloser Liebe einlassen. Diese Haltung ist ebenso furchtbar wie allgemein verbreitet. Die Unfähigkeit, in anderen Menschen etwas anderes als eine unliebsame Beschränkung der eigenen ungezügelten Habgier zu sehen, verhindert, dass das Individuum dort sein kann, wo es hingehört: in der Gemeinschaft. Kein Mensch beneidet Eleanor Rigby , sie tut uns vielmehr von Herzen leid. Wir können die Vorstellung derartiger Einsamkeit nur schwer aushalten, da wir auf einer instinktiven Ebene genau wissen, dass wir den Kontakt mit anderen Menschen brauchen. Wir haben das fundamentale Bedürfnis nach Einheit, Liebe und Gemeinschaft. Doch dieses Bedürfnis kann nur in einer Gemeinschaft wohlwollender Individuen befriedigt werden. Es sind bestimmte soziale und politische Strukturen nötig, damit unsere Beziehungen sich diesem Ideal annähern können. Die heutige Gesellschaft fördert mit den ihr eigenen Idealen - Gier, Eigennutz und Materialismus - die Isolation. Eleanor Rigby ist lediglich eines von vielen Opfern dieses Systems. Dabei gibt es durchaus Alternativen. Georg Friedrich Wilhelm Hegel spürt das Fundament von Liebe in Anerkennung und zwischenmenschlichen Beziehungen auf. Dann gibt er einen Aufriss der strukturellen Voraussetzungen, die die Gesellschaft erfüllen muss, bevor sie derartige Beziehungen stützen kann. Seine Theorie hat den Rahmen für zahlreiche Untersuchungen auf diesem Gebiet geliefert, und bemerkenswerterweise ist sie von den Vorstellungen der späten Beatles-Songs gar nicht so weit entfernt.
»Come Together «: Hegel, Liebe und Anerkennung!
Stellen wir uns die Beatles als beispielhafte Vertreter einer idealen, rücksichtsvollen sozialen Welt vor, in der jeder Einzelne durch seine Beziehung zu den anderen gefördert und verbessert wird. Jedes Mitglied wächst durch seine Funktion in der Band; durch diese Funktion kann jeder das für sich als Person Optimale erreichen. Ringo ist ein besserer Mensch, weil er ein Beatle ist, und das gilt genauso für George, John und Paul. Man darf ja mit vollem Recht davon ausgehen, dass jeder der Vier nicht der wäre, der er ist, wenn er kein Beatle wäre, und als Beatle ist jeder Einzelne ein wünschenswertes Optimum. Entscheidend bei dieser Vorstellung ist der Umstand, dass jedes Mitglied nicht ausschließlich seine eigenen Interessen verfolgen darf , diese Einschränkung aber ist für jedes einzelne Mitglied von Vorteil. Jedes Mitglied kann nur in der Gemeinschaft echte Größe entwickeln. Und durch die gemeinsame Anstrengung aller Mitglieder wächst die Band als Ganze!
Dieses Beispiel entwirft ein Bild, das sich deutlich vom gegenwärtigen Zustand unserer Gesellschaft unterscheidet: Sie basiert auf Eigennutz und sieht im Staat oder in der Gemeinschaft nichts als das Resultat eines Sozialvertrages, dessen einziger Zweck darin besteht, die Eigeninteressen jedes Einzelnen zu befördern, indem er den Krieg aller gegen alle verhindert. 1 In dieser egoistischen Gesellschaft geht es uns allen nur um die Verbesserung unserer eigenen Situation; ob wir anderen damit schaden oder nicht, ist uns gleichgültig. Doch darunter leiden nicht nur die anderen. Letztlich schaden wir mit unserem Egoismus uns selbst, denn er zwingt uns in die Isolation. Und isoliert können wir viele unserer Anlagen gar nicht entfalten. Hätten die Beatles sich nur von egoistischen Impulsen bestimmen lassen, hätte jedes Bandmitglied von den jeweils anderen verlangt, nur seinen eigenen Interessen zu dienen, dann wären sie mit ziemlicher Sicherheit nicht so erfolgreich geworden. Jedes einzelne Mitglied und die Band als Ganze hätten darunter gelitten. Zweihundert Jahre früher zeigte Hegel einen ganz ähnlichen Zusammenhang auf!
Hegel war überzeugt, dass eine moralische Gemeinschaft eine Einheit darstellt, in der jedes einzelne Mitglied sich aufgrund seiner Zugehörigkeit zur Gemeinschaft weiterentwickelt. Zwar können wir nicht immer tun, was wir wollen, aber dafür können wir einen Grad an Reife entwickeln, den wir allein nie erreichen würden. Andererseits kann die Gemeinschaft nur durch die vereinte Anstrengung aller ihrer Mitglieder ihre beste Verfassung erreichen!
Wie alle sozialen und politischen Theorien, so hat auch diese ihre Wurzeln in einer bestimmten Theorie von der menschlichen Natur. Hegels Theorie von der menschlichen Natur beruht auf Intersubjektivität bzw. auf der Tatsache, dass Menschen aufeinander bezogen sind: Menschliche Wesen brauchen andere menschliche Wesen, um im eigentlichen Sinn Menschen zu sein, und der Staat hat die Pflicht, Institutionen bereitzustellen, die funktionierende zwischenmenschliche Beziehungen und damit Selbstverwirklichung ermöglichen. Hegels bekannte Dialektik von Herr und Knecht illustriert im Begriff der Anerkennung, was Intersubjektivität bedeutet. Gegenseitige Anerkennung ist für Hegel die ideale Form von Beziehung: eine von Respekt geprägte gegenseitige Abhängigkeit zwischen Gleichen. Die Herr-Knecht-Dialektik ist im Unterschied dazu der Inbegriff fehlender Anerkennung in unangemessenen zwischenmenschlichen Beziehungen, die der Selbstverwirklichung im Wege stehen. Schauen wir uns diese Dialektik genauer an: illustriert sie doch in aller Deutlichkeit die Schattenseiten des egoistischen Standpunkts!
Bei Hegel begehren sowohl der Herr als auch der Knecht die Anerkennung des jeweils anderen: Sie wollen wahrgenommen werden. Doch ist das in diesem Rahmen keinem von beiden vergönnt!
Stellen wir uns eine hypothetische Konfliktsituation zwischen Ringo und Paul vor. Ringo verlangt, dass sein kreativer Input stärker anerkannt wird, er möchte in der Band ernster genommen werden. Für Paul aber ist Ringo bloß ein Drummer, also nur ein kleines Licht. Jeder der beiden bringt sein Bedürfnis zum Ausdruck, als freie, rationale Person anerkannt zu werden, und die Befriedigung seines Bedürfnisses ist für jeden der beiden notwendig, damit er sich als Individuum entfalten kann. So wie die beiden vorgehen, ist dieses Ziel aber nicht zu erreichen. Warum ist das so?!
Zunächst ist ihre Beziehung noch nicht festgelegt, es handelt sich schlicht um zwei Bandmitglieder, die »aneinanderrauschen«. Nun bemüht sich jeder in seinem Wunsch, sich zu entfalten, darum, dem anderen seinen Willen aufzuzwingen. Ringo will, genau wie Paul, »sein Ding durchziehen«. Und keiner von beiden ist bereit, einen Kompromiss einzugehen. Das ist das blindwütige Aufeinanderprallen von Eigeninteressen. Der andere wird ausschließlich als Objekt wahrgenommen, dazu da, der Befriedigung des eigenen Bedürfnisses zu dienen. Ringo ist der Drummer in Pauls Band, und Paul ist der Bassist in Ringos Band, und damit hat es sich. Obwohl sie sich gegenseitig wahrnehmen - schließlich brauchen sie einander -, begegnen sich Herr und Knecht (Paul und Ringo) als eigennützige Wesen, die auf die Befriedigung ihrer eigenen Interessen aus sind, ohne Rücksicht auf den Willen oder die Bedürfnisse des anderen. In ihrer Beziehung zueinander sehen sie nichts an sich Produktives, sondern lediglich ein Hilfsmittel oder ein Hindernis im Hinblick auf ihre eigene Befriedigung. Ringo steht Pauls kreativer Vision im Weg und umgekehrt. Daraus ergibt sich Kampf.!
Hegel nennt die Dynamik, die sich nun entwickelt, einen »Kampf auf Leben und Tod«; im Fall von Paul und Ringo wird es wohl so schlimm nicht kommen, man kann stattdessen einfach aufgeben. Wenn nun allerdings in diesem Kampf tatsächlich einer der beiden aufgäbe (oder stürbe), wäre der ganze Prozess sinnlos. Wenn also entweder Ringo oder Paul aus der Band ausstiege, wäre der Kampf nicht nur vergeblich, sondern, schlimmer, für beide schädlich gewesen. Keiner wäre anerkannt, und weder die kreative Vision von Ringo noch die von Paul könnte realisiert werden. Es muss eine andere Möglichkeit geben, das Problem zu lösen. Hegel sieht die Alternative darin, dass einer der beiden Gegner dem Willen des anderen nachgibt. Wer nachgibt, wird zum Knecht; der gewinnende Part wird zum Herrn.
Nehmen wir an, Paul gewinnt, und Ringo findet sich mit seiner zurückgesetzten Rolle innerhalb der Band ab: Diese Lösung ist zwar immerhin besser als ein tödlicher Ausgang, aber doch bei weitem nicht ideal. Der Herr hat zwar gesiegt, doch sein eigentliches Verlangen ist nicht befriedigt. Der Herr hat Anerkennung verlangt, diese aber kann nicht erzwungen werden. Wirklich anerkannt ist der Herr erst dann, wenn er von Seinesgleichen, von Personen, die er respektiert, freiwillig anerkannt wird. Vielleicht könnte Paul John oder George respektieren und damit ihren Beitrag wirklich wertschätzen; wenn er aber Ringo keinerlei Respekt entgegenbringen kann, wird er dessen Beitrag als wertlos abtun. Wie kann er Ringos Urteil ernst nehmen, wenn er ihn als weniger wertvolles Mitglied der Gruppe empfindet? Ebenso wenig Anerkennung findet der Knecht, denn seine Position als Wesen von geringerem Wert schließt ihn von diesem Recht auf Respekt klar aus. Vor allem: Ringo kann sich selbst nicht als vollgültiges Mitglied der Band verstehen, solange er sich widerspruchslos mit seiner begrenzten Funktion abfindet. Der Kern des Problems besteht darin, dass zwar jeder der Beteiligten seiner Natur gemäß ein auf andere bezogenes Wesen ist, dass aber beide nur ihre eigenen egoistischen Ziele verfolgen und sich so die Möglichkeit verbauen, einen Zustand gegenseitiger Anerkennung zu erreichen. Und wenn sie diesen Zustand nicht erreichen, dann werden sie sich nie ihrer von Grund auf sozial verfassten Veranlagung gemäß entfalten können.
Es muss eine Möglichkeit des Zusammenlebens geben, die es allen Beteiligten erlaubt, sich in gleicher Weise, gleichberechtigt und umfassend einzubringen. »Life is very short , and there's no time for fussing and fighting « (» We Can Work it Out«. Dt.: »Das Leben ist sehr kurz, und wir haben keine Zeit für unnötiges Getue und Streiterei«). Diese Zeile drückt aus, welche Lehre aus dem oben beschriebenen Kampf zu ziehen ist: Interessenkonflikte können durch einen Kompromiss gelöst werden, wenn jede Partei anerkennt, dass sie die andere Partei braucht und dass ein Kompromiss auf jeden Fall mehr bringt als jede andere Alternative, inklusive der, dass man den eigenen Kopf durchsetzt. Wer sich als Herr geriert, ist einer von den »Menschen, die die Welt gewinnen, aber ihre Seele verlieren« (» Within You , Without You «). Sie kriegen vielleicht, was Sie wollen, aber damit verwirken Sie Ihre Fähigkeit, der zu werden, der Sie sein könnten!
Hegel zufolge müssen wir als soziale Wesen die zwischenmenschlichen Beziehungen pflegen, die Gemeinschaft ermöglichen, und uns vor Verhaltensweisen (wie Egoismus, Gier und Neid ) in Acht nehmen, die unsere fundamentale Verbundenheit ausklammern: Liebe können Sie sich mit Geld nicht kaufen, dabei ist sie ein notwendiger Bestandteil eines glücklichen, gesunden Lebens. [...]
Die Beatles als Nietzsches »Musik treibender Sokrates«
Paul Swift
Wir können in den Beatles Philosophen sehen - wenn wir Friedrich Nietzsches Auffassung von Philosophen als welterschütternde Erscheinungen teilen. Nietzsches Vorstellung, dass die wahren Philosophen der Zukunft seltene Visionäre sein werden, die uns auf die wirklich wichtigen Dinge des Lebens einstimmen, wird zwar nicht allgemein akzeptiert, doch um der Art von Größe auf die Spur zu kommen, die die Beatles verkörpern, ist sie durchaus nützlich!
Nietzsche betont immer wieder die Bedeutung von Musik, Tanz und Gelächter für die Philosophie; von Philosophen erwartet er, dass sie hervorragende Beispiele echter Größe sind, in deutlichem Kontrast zu der gängigen, an den Universitäten verbreiteten Meinung, nach der Philosophen vor allem Wissenschaftler, brillante Argumentierer oder Bücherwürmer zu sein haben. Nietzsche verlangt von Philosophen zwar durchaus, dass sie sich intellektuell weiterentwickeln, doch er unterstreicht außerdem, wie wichtig es für den Menschen ist, das Leben mit Musik und Gelächter zu feiern!
In der Geburt der Tragödie aus dem Geist der Musik stellt Nietzsche die Frage, was es mit dem Versuch von Sokrates auf sich hatte, mit dem Komponieren zu beginnen, nachdem er zum Tode verurteilt worden war. Man legte Sokrates einen verderblichen Einfluss auf die Jugend zur Last; außerdem wurde er beschuldigt, nicht an die korrekten griechischen Götter geglaubt zu haben - ein Konflikt, der uns zu einem Vergleich mit den Angriffen auf die Beatles (vor allem aus den südlichen Staaten der USA) im Zusammenhang mit ihrer Amerika Tournee im Jahr 1966 inspirieren kann. In der Zeit, da Sokrates im Gefängnis auf seine Hinrichtung wartete, versuchte er, Musik zu komponieren, er widmete sich damit einer »irrationalen« Tätigkeit, über die er sich, als er noch ein freier Mann gewesen war, nur spöttisch geäußert hatte. Sowohl die Beatles als auch Sokrates eröffneten neue Perspektiven auf die Zukunft, und sowohl die Beatles als auch Sokrates gerieten wegen angeblicher Jugendgefährdung in die Kritik. Sokrates allerdings komponierte keine phantastische Musik, und Nietzsche denkt über diesen Aspekt im Charakter des Sokrates nach: Wie wichtig ist es für einen Weisen, zu komponieren? Nietzsche zufolge ist die Beziehung zwischen Philosophie und Musik von größter Bedeutung, und sie verlangt nach einer neuen Sorte von zukünftigen Philosophen, einer Art »Musik treibendem Sokrates«. Musik und Gelächter haben nach Nietzsches Auffassung für die Philosophen der Zukunft größtes Gewicht - und die Beatles, vor allem John Lennon, genügen offenbar diesem Anspruch.
Philosophisches Training außerhalb universitärer Mauern: Woran erkennt man echte Philosophen?!
Als freigeistige intellektuelle Pioniere waren die Beatles eine besondere Spezies von Sammlern. Es gibt Leute, die Karten mit den Bildern von Sportgrößen oder Münzen sammeln oder Beatles-Memorabilien oder Beatles-Püppchen. Die Beatles sammelten unterschiedliche Erfahrungen, um ihren Horizont zu erweitern und sich zu Philosophen im von Nietzsches beschriebenen unkonventionellem Sinn zu entwickeln!
Die Beatles reisten in der Welt umher, um alternative Sichtweisen auf die Realität zu suchen. Ihre detailliert beschriebenen Erfahrungen mit LSD und anderen Drogen, aber auch ihr Unterricht bei Maharishi zeigen ihre Suche nach neuen Erfahrungen, mit denen sie herkömmliche Sichtweisen in Frage stellten. Ihre bewusstseinsverändernden Trips erbrachten zwar letztlich kaum etwas oder nichts, das irgendeine Art von Wahrheit oder Wirklichkeit enthüllt hätte (schließlich versteht sich Philosophie nach wie vor als Suche nach Wahrheit ), doch als Herausforderung des Alltagsbewusstseins - ein zentraler Anspruch für Nietzsches Philosophen der Zukunft - spielten sie für die Beatles durchaus eine Rolle!
Ein solcher Weg empfiehlt sich nicht für jedermann, denn wer sich auf die Suche nach derartigen Erfahrungen macht, wird womöglich sein Bewusstsein eher einschränken als erweitern, ganz zu schweigen von der Tatsache, dass viele Menschen ihr Leben durch Drogen gründlich verpfuscht haben. 1 Allerdings steht Trunkenheit nicht notwendig im Widerspruch zum Ziel der Nietzscheschen Philosophie, da nach Nietzsche bestimmte Erkenntnisse durch Rausch bzw. Trunkenheit erzeugt werden können. Diese Art von Erfahrung ermöglicht es dem Berauschten, Nietzsches Vorstellung des Dionysischen zu verstehen!
Der Begriff »Leben« wird zwar häufig als hoffnungslos verschwommene philosophische Vorstellung abgetan, doch ist diese Vorstellung nicht leer. Den Akt der Lebensbejahung verknüpft Nietzsche mit seiner Vorstellung des Dionysischen. Dionysos war im antiken Griechenland der Gott des Weins, und in Nietzsches Philosophie vertritt er eine Dimension, die im universitären philosophischen Gespräch normalerweise ausgeklammert wird: den Rausch, die Ekstase, Kreativität, Leidenschaft und Sex. Kategorisch lässt er Zarathustra erklären: »Ich würde nur an einen Gott glauben, der zu tanzen verstünde .«
In vielerlei Hinsicht verkörpern die Beatles also offenbar Nietzsches Bild von dionysischen Philosophen, und sie scheinen auch in Nietzsches große Vision zu passen, dass Philosophie sich in den Dienst des Lebens zu stellen hat. Zum Leben »Ja« sagen bedeutet, sich von lebensverneinenden Haltungen wie Groll, Engherzigkeit, Rachsucht und Gier zu verabschieden. Die Beatles sind neben anderen Musikern wie Jimi Hendrix, The Grateful Dead und den Doors Beispiele für den zeitlosen Pulsschlag des Dionysischen. Nietzsche diagnostizierte, dass die akademische Philosophie mit musikalischen Mitteln geheilt werden müsse, denn die Art von Philosophie, wie sie an den Universitäten betrieben wird, sei häufig verstaubt, steril und zu abstrakt, und sie habe mit dem Leben nichts mehr zu tun: Die philosophische Suche nach der Wahrheit aber muss den Wert von Musik, Tanz und Gelächter anerkennen und mit einbeziehen.
Teil VII
» Number Nine , Number Nine ,Number Nine «: Das Spiel der Beatles mit Sprache und Unterschieden »And of Course Henry the Horse Dances the Waltz «: Lennons lyrische Sprachspiele
Alexander R. Eodice
John Lennon liebte es, sich über die Bemühungen von Tüftlern lustig zu machen, die tiefschürfende Analysen der Texte der Beatles-Songs anstellten, und er versicherte, es gebe keine verborgene Bedeutung oder gar irgendwelche versteckten Botschaften in ihnen. Besonders belustigten ihn die verbissenen Versuche, im dunklen Stil von Songs wie »I Am the Walrus «, »Glass Onion «, »Come Together « oder »Revolution # 9 « symbolisch verschlüsselte Aussagen über das Leben, das Universum und den ganzen Rest zu finden. Die Undurchschaubarkeit der Texte verführte Interpreten dazu, in ihnen eine tiefere, verborgene Bedeutung zu vermuten; dabei waren für Lennon solche Verse nicht mehr als ein spielerischer Versuch, Sprachklänge aneinanderzureihen und so den Anschein von Bedeutungstiefe zu erwecken. Lennon gestand, dass er, was diese Frage betrifft, »immer alles ironisch gemeint« habe, dass er also nur den Eindruck hervorrufen wollte, dass in den Texten noch mehr stecke als das, was offenkundig ablesbar war - und selbst wenn noch mehr Bedeutung in ihnen sein sollte, dann müsse »man das nicht so ernst nehmen«. Im Zusammenhang mit dem Symbolgehalt von »I am the Walrus « sagt Lennon: »... die Worte bedeuten nicht viel. Die Leute ziehen so viele Schlüsse, und das ist doch lächerlich. Ich habe es die ganze Zeit ironisch gemeint - wie alle anderen auch. Nur weil andere Leute irgendwelche Tiefen darin entdecken ... Was bedeutet ›I am the eggman ‹ wirklich? Meinetwegen hätte es auch die Puddingschüssel sein können. So ernst ist das nicht .«
Es entbehrt dann auch nicht einer gewissen Ironie, wenn es in diesem Buch ein Kapitel über die Frage des Bezugs zwischen Lennons Sprachstil und seiner Philosophie gibt. John Lennon hätte sich über irgendwelche superschlauen Versuche, eine systematische Philosophie oder eine metaphysische Theorie in den Texten seiner Songs aufzudecken, lediglich amüsiert, wo doch die Bedeutung der Texte so ernst gar nicht gemeint war. Allerdings war Lennon andererseits auch extrem sensibel und genau in allem, was Sprache und Schreiben anging, und diese Ernsthaftigkeit lädt dann doch dazu ein, sich mit einigen philosophischen Themen auseinanderzusetzen, die mit Lennons Art zu schreiben zusammenhängen. Zwei zentrale Eigenschaften seines Schreibens spielen für diese Fragestellung eine Rolle: die Ich- bzw. Erste-Person-Perspektive und eine Technik, die man am besten als rein sprachliche Herangehensweise kennzeichnet. Mit der Ich-Perspektive vermittelt Lennon in seinen Texten nicht nur Aussagen oder Tatsachenfeststellungen über die Welt, sondern er versucht, eigene Bewusstseinszustände, innere Befindlichkeiten mitzuteilen; mit seinem bewusst an der sprachlichen Form orientierten Vorgehen zeigt er, dass es bestimmte Arten des Umgangs mit Sprache gibt, die zwar nichts auszusagen bzw. keine buchstäbliche Bedeutung zu haben scheinen, die dafür aber die Grenzen von Sinn und den Wert des Unsinns von einem rein sprachlichen Standpunkt aus aufzuzeigen vermögen. Lennon ist davon überzeugt, dass es nicht möglich ist, die Welt unabhängig und abgesehen von dem zu betrachten und zu beschreiben, was wir subjektiv sind und welche Sprache wir üblicherweise verwenden.
»Nowhere Man« und »View from Nowhere «
Songs, die eine deutliche Wende in den Texten Lennons markieren, sind » Nowhere Man«, » I'm a Loser«, » Help !« und »In My Life«. Der erste Song ist zwar formal in der dritten Person verfasst (»Er ist wirklich ein Nowhere-Mann «), doch Lennon vergleicht sich selbst mit diesem Menschen, der keinen Standpunkt hat (» doesn't have a point of view ...«). Ist es möglich, keinen besonderen Standpunkt, keine Eigenperspektive zu haben oder, um es mit der Wendung von Thomas Nagel zu formulieren, von einem »Blick von nirgendwo« auszugehen? 2 Man kann einwenden, dass dies die einzige Perspektive ist, aus der objektives Wissen über die Welt zu erlangen ist, das heißt, man muss sich von der eigenen Subjektivität freimachen, um die Welt zu sehen, wie sie wirklich ist. Eine Kenntnis der Außenwelt ist nach einem so strengen Verständnis von »Realismus« nur möglich, wenn man eine Perspektive einnimmt, die nicht einer besonderen, individuellen Person zu eigen ist; nur so kann nach Auffassung eines Realisten Objektivität erzielt werden.
Möglicherweise ist das tatsächlich eine unerfüllbare Bedingung. Die Vorstellung von Objektivität setzt eine Perspektive auf die Welt von außen voraus, die von jedem rationalen Denken bzw. von jedem Individuum unter Absehung von seiner Besonderheit eingenommen werden kann; es fragt sich jedoch, ob eine solche Perspektive von außen überhaupt vollständig von jedem Bezug auf Subjektivität oder von den inneren Vorgängen eines individuellen Bewusstseins freigehalten werden kann. Wenn allerdings dieses Objektivitäts-Kriterium nicht erfüllbar ist, dann folgt daraus, dass auch ein Wissen, das vorgeblich auf dieser Bedingung beruht, nicht möglich ist. Diese radikale Form von Skeptizismus folgt offensichtlich aus dem Umstand, dass eine streng genommene Version des Realismus unhaltbar ist. Die folgenden Verse im Song » Nowhere Man« gehen genau in diese Richtung. Der » nowhere man«, der »keinen Standpunkt hat«, ist tatsächlich unfähig, die Welt objektiv und sachlich zu sehen, deshalb »weiß er nicht, wohin er geht«. Und er ist in seiner Unwissenheit nicht allein. Nicht nur der » nowhere man« hat einen verschrobenen Blick auf die Welt, der ihn daran hindert, die Dinge objektiv zu erkennen; vielmehr demonstriert er mit seinem Versuch, sich auf keinen Standpunkt wirklich festzulegen, die generelle Unmöglichkeit für alle und jeden, so etwas wie Objektivität oder einen »Blick von nirgendwo« zu realisieren. Der » nowhere man« gleicht aufgrund seiner Unfähigkeit zu wissen »ein wenig dir und mir«.
Ein wichtiger Aspekt dieses Problems ist der Umstand, dass eine objektive Sicht der Welt in einem gewissen Ausmaß mit einschließen muss, dass das Subjekt in die Welt involviert ist. Das heißt: Objektivität ist möglich, doch ist es weder möglich noch notwendig, eine hundertprozentige Sicht von außen auf die Welt zu haben; um dieses »von außen« zu ermöglichen, ist es lediglich notwendig, in einem bestimmten Ausmaß einen Bezug auf die Innenperspektive des beobachtenden Subjekts als einem Bestandteil der Welt mit zu berücksichtigen. Dies ist der Blickwinkel, den Nagel einnimmt, wenn er formuliert, dass »es sich bei der Polarität von subjektiveren und objektiveren Auffassungen im Grunde um einen graduellen Unterschied [ handelt ], der sich über weite Dimensionen erstreckt. Eine Auffassungs- oder Denkweise ist objektiver als eine andere, wenn sie in geringerem Maße von Besonderheiten der konstitutionellen Ausstattung eines Individuums und seiner Stellung in der Welt abhängig ist ... !«
Was nun allerdings tatsächlich nicht möglich ist, ist die vollständige Ausklammerung des Subjekts. Daher fährt Nagel fort: »... die Objektivität wird sowohl unterschätzt als auch überschätzt, und gelegentlich beide Male von denselben Leuten. Sie wird von jenen unterschätzt, die sie nicht für eine Zugangsweise zur Welt halten, wie sie an sich beschaffen ist, und überschätzt wird sie von all denen, die glauben, sie könne von sich aus zu einer vollständigen Weltbeschreibung führen, welche die subjektiven Auffassungen zu ersetzen vermag, aus denen sie sich ergeben hat.«
Eine zutreffende Sicht der Welt muss sowohl die äußere als auch die innere Perspektive umfassen. Sie setzt voraus, dass die externe (objektive) und die interne (subjektive) Sicht keine absoluten Gegensätze sind. Würde man sich - auf Kosten des jeweils anderen - nur auf einen der beiden Standpunkte stellen, wäre in jedem Fall einem radikalen Skeptizismus Tür und Tor geöffnet: Von der einen Seite her wird Wissen unmöglich gemacht, weil das Kriterium der Objektivität nicht erfüllbar ist; die andere Seite behauptet, dass unser Wissen sich letztlich nur auf unsere innere Verfasstheit bezieht und sich von dort keine Brücke zur Außenwelt schlagen lässt. Natürlich handelt es sich hierbei in vielerlei Hinsicht um eine Kernfrage der philosophischen Auseinandersetzung: Ist es möglich, Außen und Innen in der Art auszubalancieren, wie Nagel es nahelegt ? Kann man zu einer objektiven Erkenntnis der Welt gelangen, in der noch etwas von der perspektivenbestimmten Sicht des Subjekts enthalten ist? Wenn die Welt aus der eigenen Innenperspektive, und sei sie noch so zurückgenommen, gesehen wird: Heißt das nicht, dass Objektivität ausgeschlossen wird und genau das entsteht, was man als subjektiven Blickwinkel bezeichnet?!
John Lennon selbst nimmt klar erkennbar und offensiv die subjektive Perspektive ein, unbeeindruckt von dem extremen Skeptizismus, den dieser Standpunkt impliziert. Aus seiner Ich-Perspektive sieht er klar sich selbst als den Punkt, von dem aus er die Welt betrachtet. Er bezeichnet sich als einen Loser, dem die Kluft zwischen seiner Innenwelt und dem, wie er nach außen hin erscheint, schmerzlich bewusst ist; er bittet um Hilfe; und er denkt aus der Perspektive seiner Erinnerung über seine Vergangenheit nach. Selbst-Diagnose, bitten, reflektieren: Das sind wichtige Beispiele für die »lyrischen Sprachspiele« von John Lennon, die seine Verse von solchen Texten unterscheiden, die lediglich Behauptungen formulieren oder irgendeine Geschichte erzählen; seine Liedtexte legen Zeugnis ab von seiner strikt subjektiven Sichtweise.
Lennons Erste-Person-Perspektive : »I Am He ...«
Lennon schreibt, so sagt er, in der ersten Person, weil er sich selbst in einzigartiger Weise kennt. Seine Lyrik hat daher keinen berichtenden, affirmierenden Charakter; seine Ich-Aussagen sind nie nur Behauptungen oder Berichte über Gefühle, sondern Ausdruck von Gefühlen, emotionale »Ergüsse«. Darüber hinaus nimmt Lennon auch häufig einen - der Introspektion verpflichteten - cartesianischen Standpunkt ein, der zu lyrischen Gebilden führt, in denen solipsistische Phantasien über ein Leben in einer Traumwelt entstehen oder ein Wissen darum, wie es ist, tot zu sein. Diese Art von Text bildet einen markanten Kontrast zur distanzierteren Dritte-Person-Perspektive von Paul McCartneys Strophen, die meistens eine naturalistische, traditionell narrative Struktur haben. Lennon meinte dazu, es entspräche ihm nicht so sehr, Songs zu schreiben wie ein Romancier, »Songs über Dritte«; er ziehe es vor, über sich selbst zu schreiben, habe er doch offensichtlich einen privilegierten Zugang zu seinen inneren Befindlichkeiten und könne über sie mit einer Sicherheit schreiben, die ihm hinsichtlich Ereignissen in der äußeren Welt abgehe. 5 Mit Descartes wurde die Ich-Perspektive zu einem der Eckpfeiler der modernen Geist-Philosophie. In den Meditationes führt Descartes aus, dass er die Richtigkeit der sinnlichen Wahrnehmung, die Existenz physischer Objekte und die Wahrheit alles dessen in Zweifel ziehen könne, was er je gelernt habe; man könnte sich sogar zu der Hypothese versteigen, dass irgendein böser Geist gewirkt habe, dem es nur darum gegangen sei, uns fortwährend zu täuschen. Was aber keinesfalls bezweifelt werden kann, ist das Denken solcher Gedanken als solches, und aus diesem Gedanken schließt Descartes, dass er existiert ( Cogito ergo sum - »Ich denke, also bin ich«). René Descartes wollte die unabhängige Existenz von zwei Arten von Dingen begründen - den geistigen und den materiellen Dinge. Er ist nicht nur sicher, dass er existiert, sondern auch, dass er eine besondere Art von Ding ist, ein denkendes Ding ( res cogitans ) . Körper haben, wenn sie existieren, die grundlegende physikalische Eigenschaft der Ausdehnung ( res extensa ) ; der Geist hat diese Eigenschaft nicht, er hat keine Ausdehnung im Raum, verfügt aber über die Fähigkeit des Denkens oder, genauer gesagt, Selbstbewusstsein. 6 Notwendig verbunden mit diesem Geist-Körper-Dualismus sind Vorstellungen wie »persönliches Denken« und »privilegierter Zugang«. Das Geistige hat von diesem Standpunkt aus erkenntnistheoretische Priorität, da es direkt, unmittelbar und absolut gewiss ist. Die Selbstwahrnehmung bzw. das Gewahrsein seiner selbst ist demgemäß gewissermaßen wertvoller als die Erfahrung äußerer Phänomene und Zustände von dritten Personen. Das ist der Grund, weshalb John Lennon so außerordentlich großen Wert auf seine Befindlichkeiten legt und sie als Quellen musikalischer und lyrischer Inspiration benutzt!
Mit zunehmender Reife wird er dann auch selbstbewusster und beschreibt phantasievoll seine inneren Zustände. In » I'm Only Sleeping « klagt er, mit seinen Phantasien allein zu sein; in » Tomorrow Never Knows « deutet er an, dass es möglich ist, die »innere Bedeutung« zu erkennen oder synästhetisch »der Farbe deiner Träume zu lauschen«, wenn man es dem Bewusstsein erlaubt, seinen eigenen Weg zu gehen; und in » She Said, She Said« vermitteln ihm bestimmte verbleibende Bindungen an die äußere Welt das Gefühl, »nie geboren worden zu sein«. In dieser solipsistischen Tendenz demonstrieren die Verse von Lennon, wie offensichtlich leicht es fällt, die eigenen inneren Zustände zu beobachten, nicht als Objekte der Außenwelt, sondern als Episoden, die sich gewissermaßen von selbst verstehen; aber sie zeigen auch, dass es offenbar schwierig ist, die eigenen Gedanken einer äußeren Realität zuzuordnen. In » Strawberry Fields« wird das in den Versen ausgedrückt: »Das Leben ist leicht mit geschlossenen Augen; was du siehst, verstehst du falsch .« Durch Versenkung in die eigene Innerlichkeit erhält man einen klaren Blick auf die eigenen Seelenzustände, wohingegen die sinnliche Wahrnehmung der Außenwelt immer zu Missverständnissen und Falschinterpretationen führen kann. Diese Songs sind Lennons lyrische Variationen über das cartesianische Thema vom Primat des Geistigen.
»Warum John Lennon der bessere Schelling ist - Was man alles im Werk der Beatles finden kann, wenn man nur aufmerksam danach sucht.«
Klaus Modick, FAZ, 24.04.2010

»Die legendäre Band als philosophische Schule? Klingt verrückt, doch es klappt! «
Bunte, 22.04.2010
Tropen Aus dem Amerikanischen von Susanne Held und Christoph Trunk
1. Aufl. 2010, 319 Seiten, gebunden ohne Schutzumschlag
ISBN: 978-3-608-50402-6

Michael Baur

Michael Baur, geboren 1963, ist schon seit er denken kann Beatles-Fan, zupfte später wie Paul McCartney den Bass in seiner Band und spielte natürlich ...

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