PSYCHE, 2004, Jg. 58, Ausgabe 1

Vor dem Hintergrund der seit einigen Jahren entbrannten Diskussion um Freuds letztes Buch Der Mann Moses und die monotheistische Religion – angestoßen bzw. geführt, u. a., von Grubrich-Semitis, Yerushalmi, Derrida, Bernstein, dem Autor selbst –, in der es neben der höchst umstrittenen Frage des "jüdischen Charakters" der Psychoanalyse vor allem auch um Tradition und Tradierung unbewußter Erfahrungen, also das Verhältnis von Phylo- und Ontogenese geht, entfaltet der Autor zunächst seine These vom 'kulturellen Gedächtnis' als blindem Fleck in Freuds Denken, die er abschließend anhand des Falls des Wolfsmann exemplifiziert. Ungeachtet seiner Kritik am 'Psycholamarckismus' Freuds sieht der Autor in Richtung eines noch begrifflich näher zu fassenden 'kulturellen Unbewußten' vielversprechende Anknüpfungspunkte zwischen Psychoanalyse und einer psychoanalytisch informierten Kulturtheorie.

Sigmund Freud and cultural memory. For a number of years now, there has been heated discussion about Freud's last book Moses and Monotheism, a controversy involving such thinkers as Grubrich-Semitis, Jerushalmi, Derrida, Bernstein, and the author himself. Alongside the highly divisive issue of the "Jewish" character of psychoanalysis, the main topic in this dispute has been tradition and the handing-down of unconscious experiences, i.e. the relation between phylogenesis and ontogenesis. Against this background, the author first develops his thesis that "cultural memory" was a blind spot in Freud's thinking, illustrating this view with reference to the case of the Wolf-Man. Despite his criticism of Freud's "psycho-Lamarckism", the author regards a form of "cultural unconscious" – that has yet to be more closely conceptualized – as a source of potential links between psychoanalysis and a psychoanalytically informed species of cultural theory.

Sigmund Freud et la mémoire culturelle
Dans le contexte de la discussion sur le dernier livre de Freud, L'homme Moïse et la religion monothéiste, qui se poursuit depuis plusieurs années – lancée et menée entre autres par Grubrich-Semitis, Yerushalmi, Derrida, Bernstein et l'auteur lui-même – dans laquelle, outre la question très controversée sur le "caractère juif" de la psychanalyse, on discute surtout de la tradition et de la transmission des expériences inconscientes, c'est-à-dire du rapport de la phylogenèse et de l'ontogenèse, l'auteur développe d'abord sa thèse sur la "mémoire culturelle" comme point aveugle de la pensée de Freud. Il illustre ensuite sa thèse à l'aide de l'exemple de l'Homme aux loups. En dépit de sa critique du "psycho-lamarckisme" de Freud, l'auteur voit des points de rapprochements possibles entre la psychanalyse et une théorie de la culture, informée psychanalytiquement, qu'il faudrait encore serrer de plus près conceptuellement.

Ausgehend von den Thesen Freuds über Religion, beschäftigt sich diese Arbeit mit der Dynamik der islamischen Religionsentwicklung. In einem religionsgeschichtlichen Rahmen wirft sie im ersten Teil einen Blick in die Entwicklung des Islams auf der Grundlage einer unreifen altarabischen monotheistischen Vorstellung einerseits und einer auf der arabischen Halbinsel bereits etablierten jüdischen Religion andererseits; anhand zweier Beispiele wird auf die Ambivalenz dieser religionsgeschichtlichen Ebene hingewiesen. Der zweite Teil beschäftigt sich mit den Reaktionen und Phantasien, die mit dem Tod des Religionsstifters Mohammed verbunden sind. Im dritten Teil werden anhand von zwei biblisch-koranischen Geschichten, Abraham und Hiob, die Unterschiede in der unbewußten Rezeption der Vater-Sohn-Beziehung untersucht: In der koranischen Version wird eine islamische Lösung des Ambivalenzkonflikts zwischen Vater und Sohn in Form einer entschiedeneren Machtposition des Vaters bzw. eines strengeren Monotheismus festgestellt.

The denial of ambivalence. A psychoanalytic approach to monotheism in Islam
Proceeding from Freud's theories of religion, this article discusses the dynamics of religious development in Islam. The first part takes a historical look at the development of Islam as, on the one hand, based on an immature, ancient Arab, monotheistic notion, and on the other stemming from the Jewish religion that was already established on the Arabian peninsula. Two examples are adduced to indicate the ambivalence prevailing at this level of religious history. The second part centers on the reactions and fantasies bound up with the death of the religious founder Mohammed. The third part refers to two stories found both in the Bible and in the Koran: Abraham and Job. It discusses them in terms of the differences in the unconscious reception of the father-son relationship. In the Koran version, the author discerns an Islamic solution to the ambivalence conflict between father and son. It involves a more assertive position of power for the father, and hence a more strict form of monotheism.

Le déni de l'ambivalence. Une approche psychanalytique du monothéisme en Islam
En partant des thèses de Freud sur la religion, ce travail aborde la dynamique de l'évolution de la religion islamique. Dans le cadre de l'histoire des religions, l'auteur regarde dans la première partie l'évolution de l'islam, fondé, d'un côté, sur l'idée monothéiste primitive, issue de l'Arabie ancienne et, de l'autre, sur une religion juive, déjà établie sur la presqu'île arabique; à l'aide de deux exemples, l'auteur note cette ambivalence sur le plan de l'histoire des religions. La deuxième partie traite des réactions et des fantasmes liées à la mort du fondateur de religion, Mahomet. La troisième partie analyse les réceptions inconscientes différentes du rapport père/fils à l'aide de deux histoires bibliques et coraniques, celles d'Abraham et de Job: dans la version coranique, on peut constater une solution islamique du conflit d'ambivalence entre le père et le fils sous la forme d'une position de pouvoir plus solide du père, c'est-à-dire d'un monothéisme plus strict.