PSYCHE, 2008, Jg. 62, Ausgabe 3

Vor dem Hintergrund einer »rettenden Kritik« der späten Moses-Arbeit von Freud diskutiert der Autor den Vorschlag von Jan Assmann, das Konzept des kulturellen Gedächtnisses um den Begriff des Unbewußten zu erweitern. Mit Assmann wird der historisch nicht haltbare Moses-Mord als Zentralmoment jüdischer Religionsgeschichte preisgegeben, an seine Stelle jedoch – hier Freud weiterführend – die Beschneidung als traumatisch wirkende Gründungsgewalt in ihr Recht eingesetzt: als wichtigster Einflußgröße für das Auftauchen der monotheistischen »Gegenreligion«. Ein elaboriertes Konzept des kulturellen Gedächtnisses hätte, so die These, entgegen der einseitigen Privilegierung des Schriftgedächtnisses durch Assmann die Rolle des Körpergedächtnisses als Träger des Unbewußten in der Kultur zu würdigen.

Culture and the unconscious. The difficulty of transporting psychoanalytic culture theory (Freud) to a theory of cultural memory (Assmann)
Against the background of a »salutary critique« of Freud’s late book on Moses, the author discusses Jan Assmann’s proposal to extend the concept of cultural memory to include the unconscious. Assmann relinquishes the historically untenable murder of Moses as a central feature of Jewish religious history and replaces it – in the lineage of Freud – by focusing on circumcision as a traumatic form of »founder violence« and the most important factor in the emergence of the monotheistic »counter-religion«. The author’s point is that an elaborated concept of cultural memory should eschew the one-sided privilege accorded by Assmann to written memory and give due appreciation to the role of body memory as a vehicle for unconscious processes in culture.

L’inconscient dans la culture. Sur la difficulté de transposer la théorie psychanalytique de la culture (Freud) à une théorie sur la mémoire, propre à la science de la culture (Assmann)
Dans le contexte d’une »critique salvatrice« du travail tardif de Freud sur Moïse, l’auteur discute la proposition faite par Assmann, d’élargir le concept de mémoire culturelle au concept d’inconscient. Avec Assmann, l’auteur abandonne la thèse du meurtre de Moïse, historiquement indéfendable, comme élément central de l’histoire de la religion juive, mais – en développant Freud – il installe au lieu de cela dans ses droits la circoncision en tant que violence fondatrice traumatisante: en tant que facteur exerçant l’influence la plus important pour l’apparition de la »contre-religion« monothéiste. Un concept élaboré de la mémoire culturelle devrait – contrairement à la préférence donnée unilatéralement par Assmann à la mémoire écrite – considérer aussi à sa juste valeur le rôle de la mémoire corporelle en tant que support de l’inconscient dans la culture.

Besonders in seinen letzten Lebensjahren hat sich Sigmund Freud intensiv mit der Frage der kulturellen Weitergabe traumatischer Ereignisse und der Bedeutung religiöser Tradition beschäftigt. In Der Mann Moses und die monotheistische Religion untersucht er – ausgehend von der höchst aktuellen Frage nach dem Ursprung des Antisemitismus – die Entwicklung und Tradierung traumatischer Komplexe in der Geschichte. Seine Theorie des kulturellen Gedächtnisses ist dabei keineswegs schlicht lamarckistisch, sondern bezieht unbewußte Formen der Kommunikation in einer generationsübergreifenden kulturellen Transmission zentral mit ein (Eickhoff). Freud verbindet den Grund und Ursprung der Gesellschaft mit einer fundamentalen Schuldfrage, deren Anerkennung er für das Gelingen des gesamten Kulturprozesses und für eine offene Traditionsbildung für entscheidend hält. Er gemahnt die westliche Kultur, die unter den mörderischen Angriffen des Nationalsozialismus zusammenzubrechen droht, an die grundlegende ethische und geistige Verpflichtung des mosaischen Gesetzes. Aus Freuds Überlegungen leitet sich auch für uns heute eine »zentrale europäische Utopie« (Beland) ab: Der entscheidende Reifungsschritt besteht darin, in einem schmerzlichen Prozeß allmählich fähig zu werden, depressive Schuld auszuhalten und sie nicht exzessiv zu projizieren und im anderen (Juden, Fremden, Feinden) zu verfolgen.

Trauma, guilt, and tradition. Freud’s conception of cultural memory in ›Moses and Monotheism‹
In the last years of his life, Freud was intensely preoccupied with the question of the cultural transmission of traumatic events and the significance of religious tradition. Proceeding from the highly topical issue of the origins of anti-Semitism, Moses and Monotheism investigates the development and transmission of traumatic complexes in history. Freud’s theory of cultural memory is by no means straightforwardly Lamarckian but gives central attention to unconscious forms of communication in cross-generational cultural transmission. Freud links the foundation and origins of society with a fundamental question of guilt and considers its recognition to be crucial for the success of the entire process of civilization and for the formation of open tradition. He urges western culture, reeling under the murderous attacks of Nazism, to pay heed to the fundamental ethical, intellectual, and spiritual obligations deriving from Mosaic law. We today can derive a »central European utopia« (Beland) from Freud’s ideas. The decisive step toward maturity involves a painful process that consists in gradually becoming able to sustain depressive guilt instead of excessively projecting it onto others and persecuting those others (Jews, strangers, foreigners, enemies) for that reason.

Trauma, culpabilité et tradition. La conception freudienne de la mémoire culturelle dans ›L’homme Moïse et la religion monothéiste‹
C’est surtout pendant les dernières années de sa vie que Sigmund Freud a étudié la question de la transmission culturelle d’événements traumatiques et de la signification de la tradition religieuse. Dans L’homme Moïse et la religion monothéiste, il analyse – en partant de la question très actuelle de l’origine de l’antisémitisme – le développement et la transmission de complexes traumatiques dans l’histoire. Sa théorie de la mémoire culturelle n’est pas simplement lamarckienne, mais elle tient compte de manière centrale des formes inconscientes de la communication dans une transmission culturelle trans-générationnelle (Eickhoff). Freud lie la question du fondement et de l’origine de la société à celle, fondamentale, de la culpabilité dont la reconnaissance est considérée par lui comme décisive pour la réussite de l’ensemble du processus culturel et pour la formation d’une tradition ouverte. Il rappelle à la culture occidentale, qui risque de s’effondre sous les attaques meurtrières du nazisme, le devoir éthique et intellectuel fondamental, imposé par la Loi mosaïque. Aujourd’hui aussi, nous pouvons déduire des réflexions de Freud une »utopie européenne centrale« (Beland): l’étape décisive de maturité consiste à devenir peu à peu capable, à travers un processus douloureux, de supporter une culpabilité dépressive et de ne pas la projeter de manière excessive ni de persécuter l’Autre (juif, étranger, ennemi) pour cette raison.

Ausgehend von der These, daß die Kultur- und Religionsschriften Freuds und Jungs nicht nur aus der Anwendung psychoanalytischer Methoden und Theorien auf religionswissenschaftliches und völkerpsychologisches Material resultieren, sondern daß dieses Quellenmaterial auch einen prägenden Einfluß auf einzelne psychoanalytische Religionsschriften, auf Debatten in der psychoanalytischen Bewegung und auf immer wiederkehrende Themen ausgeübt hat, analysiert der Autor den Einfluß von Heymann Steinthals völkerpsychologischen Aufsätzen über mythologische Gestalten wie Prometheus, Simson und Moses und das Analogon im mythischen Denken. Mit diesem Material werden Themen eingeführt, die in Freuds Werk wichtige Spuren hinterlassen haben, so das Problem einer jüdischen Mythologie und die Frage nach der Identität von Moses. Das mythische Denken wird zum zentralen Thema in Jungs Theoriebildung.

The relation between psychoanalysis and mythology: The influence of Heymann Steinthal’s ethnopsychology on applied psychoanalysis
The article proceeds on the persuasion that Freud’s and Jung’s writings on civilization and religion do not result solely from the application of psychoanalytic methods and theories to material taken from religious studies and ethnopsychology. Instead, the author contends, this source material also had a marked influence on individual religious writings of a psychoanalytic bent, debates taking place within the psychoanalytic movement, and constantly recurring topics therein. He substantiates this theory with reference to Heymann Steinthal’s socio-psychological essays on mythological figures like Prometheus, Samson, and Moses, as well as on analogy in mythic thinking. This material introduced topics that had an important impact on Freud’s works, including issues like the problem of Jewish mythology and the identity of Moses. Mythic thinking also became the central topic in Jung’s theory formation.

Sur le rapport entre la psychanalyse et la mythologie. L’influence de la psychologie des peuples de Heymann Steinthal sur la psychanalyse appliquée
En partant de la thèse que les écrits de Freud et de Jung sur la culture et la religion ne résultent pas uniquement de l’application des méthodes et des théories psychanalytiques à du matériel venant de la science des religions et de la psychologie des peuples, mais que ces sources ont également exercé une influence marquante sur certains écrits psychanalytiques sur la religion, sur les débats à l’intérieur du mouvement psychanalytique et sur les sujets récurrents, l’auteur analyse cela à l’aide de l’exemple des articles, issus de la psychologie des peuples, de Heymann Steinthal sur des figures mythologiques telle que celle de Prométhée, Samson et Moïse, ainsi que sur l’analogon dans la pensée mythique. Avec ce matériel, on introduit des thèmes qui ont laissé des traces importantes dans l’œuvre de Freud, tels que le problème d’une mythologie juive et telle que la question de l’identité de Moïse. La pensée mythique devient le thème central de la formation théorique de Jung.